JOURNÉE DE LA ROBE ROUGE

Présenté conjointement par NIMAC et VUCAVU


Le 5 mai est la Journée de la Robe Rouge, une journée de sensibilisation pour les femmes et les filles et pour les personnes bispirituelles autochtones disparues et assassinées. La Journée de la Robe Rouge est née du mouvement des robes rouges suspendues publiquement pour honorer les femmes, les filles et les personnes bispirituelles autochtones disparues et assassinées. Le mouvement a débuté en 2010 avec le REDress Project de Jaime Black.

NIMAC et VUCAVU se sont joints pour partager quatre vidéos de femmes autochtones qui explorent les idées de cérémonie, d’espoir, de frustration, de relation à la terre et de spiritualité. Ces vidéos pourront être visionnées gratuitement du 12-14 mai 2023 sur la plateforme VUCAVU.com.

Ce programme comprend de courts textes de deux femmes autochtones sur la Journée de la Robe Rouge :

 

« J’ai un souvenir précis d’une visite à mon père biologique quand j’avais environ 7 ans. Lui et sa compagne, Lynn, vivaient dans un appartement de deux chambres avec leurs deux enfants. Le soleil entrait par les minces rideaux des fenêtres, les particules de poussière flottaient et scintillaient au soleil et mes petits frères couraient partout en jouant et en riant. C’est la dernière fois que j’ai vu mes frères et Lynn. Des années plus tard (au début des années 2000), lorsque mes frères et moi avons repris contact, ils m’ont raconté que la GRC leur avait parlé de leur mère, Lynn, lorsqu’ils étaient enfants. Lynn n’avait pas été vue ni entendue depuis juin 2000. Elle est toujours considérée comme disparue aujourd’hui et est répertoriée sous son nom de naissance, Irma Murdock.

Il y a quelques années, j’ai assisté à une réunion avec mes frères et l’équipe du “Project Devote” du quartier général de la GRC sur l’avenue Portage à Winnipeg, afin de défendre et d’aider mes frères qui ne semblaient jamais obtenir des informations de la part de la police. C’était à peu près la même chose, mais j’ai insisté pour obtenir des réponses. Quel genre d’enquête a été menée à Vancouver (sur le dernier lieu connu où elle se trouvait ou sur l’endroit où l’on pensait qu’elle se rendait) ? Aucune. Aucun journal de bord n’a été consulté dans les endroits qu’elle a pu fréquenter. Très peu d’entretiens avec ses proches. Et bien sûr, aucun accès au dossier, puisque l’affaire était considérée comme ouverte et qu’il s’agissait d’une personne disparue.

En cette journée de la robe rouge, j’aimerais envoyer de l’amour et de la bonté à la mémoire de Lynn et aider mes frères, mon père biologique et tous les membres de la famille et les amis de Lynn à tourner la page. »

– Écrit par Jasmine Tara


Jasmine Tara est membre de la Première nation Peguis et a des liens maternels avec la Première nation Kinonjeoshtegon (Jackhead). Elle a grandi dans l’ouest de Winnipeg. Elle est Crie, Saulteaux, en partie colons, avec des racines islandaises et européennes. Elle travaille comme intermédiaire dans les communautés, à la table et dans sa vie de tous les jours, avec amour, accompagnement et une approche sans jugement. Jasmine est diplômée en communication créative du Red River College et a suivi le programme Indigenous Women in Community Leadership à l’institut COADY de l’université StFX. Elle travaille dans le domaine de la communication, principalement avec des organisations artistiques et autochtones.

... Lynn had not been seen or heard from since June 2000. She is still considered missing today and is listed under her birth name, Irma Murdock.

" Le 5 mai - Journée de la Robe Rouge - est l'une des nombreuses journées prévues tout au long de l'année civile pour promouvoir la sensibilisation à la crise actuelle des femmes et des filles autochtones disparues et assassinées (FFADA) et de nos parents bispirituels au Canada. Cette journée nous invite tous à nous arrêter et à réfléchir à la suprématie blanche, au patriarcat et à la misogynie profondément enracinés qui créent les conditions sociales dans lesquelles les femmes, les filles et les personnes bispirituelles autochtones sont systématiquement exclues du tissu social, économique et politique de l'État colonisateur qu'est le Canada.

En outre, cette journée nous rappelle que cette exclusion délibérée et violente qui affecte la société et créé des conditions dans lesquelles nos proches sont la proie de violences physiques et sexuelles à un taux sept fois supérieur à celui des femmes non autochtones, et que le prétendu système de "justice" non seulement ne les protège pas de ce préjudice, mais perpétue fréquemment la violence coloniale. Ces violences restent dissimulées sous le voile du privilège invisible de l'homme blanc, la suprématie blanche et le patriarcat constituant la pierre angulaire de toutes les institutions et de tous les systèmes des colons canadiens. Les services de police, les tribunaux et les prisons sont particulièrement insidieux - de nombreux activistes, membres de la communauté et chercheurs ont travaillé dur pendant des décennies pour dénoncer le système judiciaire pour ses idéologies racistes et sexistes cachées et manifestes qui aboutissent à des processus et des procédures discriminatoires.

Par exemple, la police de tout le pays a été critiquée à maintes reprises pour avoir trop surveillé et pas assez protégé les femmes et les filles autochtones. Située dans le Traité 1, la ville de Winnipeg, au Manitoba, qui a été décrite par certains comme le " ground zero " de la violence contre les femmes autochtones, a vu les malversations de la police mises en lumière lors d'une série de meurtres et de disparitions récents où l'on savait que des femmes autochtones se trouvaient dans des décharges locales et où la police a refusé de rechercher les corps de nos proches. Imaginez : vous savez qu'un être cher a été assassiné, comme dans les cas de Rebecca Contois, Morgan Harris, Marcedes Myran et de la Mashkode Bizhiki'ikwe/Buffalo Woman, dont le corps se trouve dans une décharge, mais la police refuse de rechercher ses restes parce qu'elle prétend ne pas avoir les ressources nécessaires pour le faire. La police de Winnipeg dispose d'un budget de 320 millions de dollars par an, et elle n'a pas les ressources nécessaires pour rechercher les corps de femmes assassinées dont elle sait qu'ils se trouvent dans une décharge. On ne peut s'empêcher de se demander si c'est parce qu'elle n'a pas les "ressources" nécessaires pour rechercher les corps dans une décharge ou si elle choisit de ne pas allouer les ressources dont elle dispose à la recherche d'une " autre femme indienne morte ".

L'histoire des femmes autochtones ciblées par la construction d'une identité coloniale négative nous a conduits là où nous en sommes aujourd'hui : des femmes autochtones sont assassinées et jetées à la poubelle, et c'est à peine si le Canadien ordinaire sourcille, et encore moins s'il perd le sommeil ou craint pour la vie de ses propres enfants. Profondément ancré dans le tissu de notre société commune et profondément brisée, le récit selon lequel les femmes autochtones sont intrinsèquement "jetables" pousse de nombreuses personnes à supposer à tort que lorsqu'une femme autochtone est assassinée, elle est d'une certaine manière responsable de sa propre mort. Les stéréotypes répandus et persistants selon lesquels les femmes "indiennes" sont sexuellement accessibles, moralement lâches, toxicomanes et travailleuses du sexe sont déshumanisants, ce qui explique pourquoi il n'y a pas de tollé lorsque des femmes autochtones sont jetées dans une rivière ou dans une poubelle et finissent dans une décharge - parce que pour beaucoup, nos vies n'ont toujours pas d'importance.

Le 5 mai - Journée de la Robe Rouge - est une journée de commémoration de nos sœurs volées et des membres des familles qui ont perdu leurs proches trop tôt. Mais c'est plus que cela : c'est une journée pour passer de la sensibilisation à l'action, c'est un appel à la justice pour tous les Canadiens. Canada, je ne suis pas ici pour te dire que nous sommes sacrés et que c'est pour cela que tu devrais te préoccuper de cette tragédie nationale - tu dois d'abord reconnaître notre humanité. " 


- Écrit par Christy Anderson
 

Christy Anderson est Anishinaabekwe, membre de la Première Nation Pinaymootang et descend d'un colon mennonite. Elle réside depuis longtemps à Winnipeg, au Manitoba, dans le territoire du Traité 1. Christy est candidate au doctorat en études féministes autochtones à l'Université de Saskatchewan où elle étudie la violence coloniale à l'encontre des femmes autochtones. Son travail examine l'intersection des études juridiques et de la justice ainsi que de la criminologie à travers une lentille féministe indigène.

This day asks us all to pause and reflect on the deeply rooted white supremacy, patriarchy, and misogyny that creates the social conditions where Indigenous women, girls, and Two-Spirit peoples are systematically excluded from the social, economic, and political fabric of the settler state of Canada.

Ce programme est co-presenté par: 

 



 

Nous remercions le Conseil des Arts du Canada pour son soutien.